マザータイムライン
1878年（21月XNUMX日）：ミラ・ブランシュ・レイチェル・アルファッサは、観察力のないユダヤ人移民のためにパリで生まれました。
1886年から1892年：アルファッサは芸術（絵画）と音楽（オルガン）のプライベートレッスンを受けました。
1897年：アルファッサはパリのアカデミージュリアンで絵画の勉強を終えました。 彼女は画家フランソワ・アンリ・モリセットと結婚した。
1898年：ミラとアンリ・モリセットには息子のアンドレがいました。
1903〜 1905年：アルファッサはパリの国民美術協会で絵画を展示しました。
1903–1908：アルファッサは、アルジェリアのトレムセンでムーブメントコスミックのリーダーであるマックスとアルマ（マダム）テオンに会いました。 彼女はMouvementのジャーナルに記事を寄稿しました レヴューコスミック パリで、アルジェリアのマックスとマダム・テオンと一緒にオカルトの練習をしました。 彼女はIdéaというディスカッショングループを主催しました. 彼女はクリシュナとして認識されている存在のビジョンを持っていました。
1908年：ミラとアンリ・モリセットが離婚した。
1910年：ミラに会った弁護士、ジャーナリスト、そして意欲的な政治家、ポール・リチャード アイディア 議論は、最初にポンディシェリでAurobindo Ghoseに遭遇して、そしてこの異常なyogiについて彼女に知らせました。
1911年：ミラアルファッサはポールリチャードと結婚した。
1912年から1913年：ミラ・リチャードはパリでスーフィーの指導者ハズラット・イナヤート・ハーンとバハイの指導者アブドゥル・バハに会った。
1914年（29月XNUMX日）：ミラ・リチャードはポンディシェリでオーロビンド・ゴーシュに初めて会いました。 アルファッサは、以前のビジョンのクリシュナの姿でオーロビンドゴーシュを特定しました。
1914年（XNUMX月）：当時フランスの植民地だったポンディシェリで、ポール・リチャードはフランス議会議員に立候補し、敗北した。
1914年（15月XNUMX日）：オーロビンド、ミラリチャード、ポールリチャードは、ディスカッショングループ「TheNewIdea」と月刊誌を開始しました。 アリア 目論見書には、4つのジャンルの執筆（哲学/神学、翻訳と解説、比較宗教、そして霊的実践の方法）が含まれていました。
1915年（22月XNUMX日）：ミラとポール・リチャードは第一次世界大戦のためにフランスに戻った。 オーロビンドは続く アーヤ 1921までは彼自身で。 記事は散文で彼の主要な作品になりました。
1916–1920：ミラとポール・リチャードは日本に住み、生計を立てるためにフランス語を教えていました。
1920（4月24）：ミラとポール・リチャードはポンディシェリに戻った。 ポールは後にフランスに戻り、Aurobindoに幻滅しました。 その日は、アシュラムの会員によってDarshan Dayとして祝われました。
1926年（24月XNUMX日）：シッディの日または勝利の日は、オーバーマインドの降下を示します。 オーロビンドは精神的な準備を強化するために隔離され、ミラアルファッサが彼らのコミュニティを担当しました。 Sri AurobindoAshramが設立されました。
1927年：オーロビンドはミラ・アルファッサを「母」と呼び始め、アシュラムのメンバーは彼をスリ・オーロビンドと呼び始めました。 二人は、成長するコミュニティのために、教祖、または精神的な教師の役割でXNUMX人として働きました。
1943年（2月XNUMX日）：第二次世界大戦中、インド各地の家族がポンディシェリに向かい、母親は弟子の子供たちのための学校を開設しました。
1950年（5月XNUMX日）：スリ・オーロビンドは腎不全で亡くなりました。
1950–1958：アシュラムの学童と彼女のアシュラマイトとの話し合いの中で、母親はスリ・オーロビンドの著作と彼女自身の著作について口頭で解説しました。 問答 （以前 インタビュー).
1952年（6月1959日）：母親はアシュラム学校を拡張して、幼稚園から大学までの学習コースを含め、彼女はそれをスリアウロビンド大学センターと名付けました。 彼女はXNUMX年にそれをスリオーロビンド国際教育センターと改名しました。
1955年：母親はスリ・オーロビンド・アシュラムをスリ・オーロビンド・アシュラム・トラストとして合法的に組織しました。
1956年（29月XNUMX日）：母親は、スリ・オーロビンドのインテグラルヨガの目標である地球上の「スーパーマインド」の現れを経験しました。 現在、黄金の日として祝われています。
1956年から1972年：母親は472枚の油絵を描いた サヴィトリの瞑想 スーパーマインドの彼女のヨガの経験の表現として彼女の学生フタと。
1957–1973：母親は、スーパーマインドのヨガの経験について、フランスの弟子であるサトプレムと話し合いました。 彼は成績証明書と個人的な手紙を L ‘議題Mère (母親の課題） 母親はこの題材の選択を承認しました。 途中のメモ.
1960年：マザーはスリアウロビンドソサエティを設立しました。これは、アシュラムの運営費の資金調達と、後にオーロヴィルの市民プロジェクトの開発を支援することを任務とするNGOです。
1968年（28月XNUMX日）：母はアシュラムからXNUMXキロ離れた国際的な都市実験であるオーロヴィルを発足させました。
1973年（17月XNUMX日）：母親はインドのポンディシェリで心不全で亡くなりました。
バイオグラフィー
ミラ・アルファッサ（1878 – 1973）は、20世紀の変わり目に生まれたフランス人女性です。 [右の画像]彼女はアーティスト、ミュージシャン、妻、母親、編集者、オカルト、そしてシーカーで、1920でインドに行く道を見つけました。 1926で、彼女はインド、ポンディシェリのSri Aurobindo Ashramの精神的な教師または教祖になり、彼らがIntegral Yogaと呼んだ彼女のパートナーだったSri Aurobindo（1872 – 1950）とこの役割を共有しました。 Sri Aurobindoが秘密にされている間、彼女は彼らの「超越的な力」と呼ばれるもので創造と彼らの体を変えるために彼らの共同のヨガの積極的で外的な部分のままでした。心、人生、そして体、そして彼らは創造の中で初めてスーパーマインドの降下を主催しようとしました。 彼らはアシュラムの生活を、まずコミュニティに、そして次に世界の即時の利益のためにこの力にアクセスしそして次にそれを保持しそして強化することを目標として設計した。 Sri Aurobindoが1950で亡くなった後、母親はこの超越的な力で精神的な変容の困難な過程を経験しました。彼女は一時的または恒久的な多くの方法で身体的に衰弱したままでした。 しかし、彼女はアシュラムの80を超える部署を指揮し続け、経済的、社会的、政治的、政治的に人の団結を生み出し維持するためにこの超越的勢力をどれほど活用できるかを見るために1968にAurovilleと呼ばれる新しい都市Pondicherryから数キロ離れた所に設立した。そして文化的なレベル。 彼女は1973で亡くなりました。 スリ・オーロビンドのように、彼女の献身的な人は、彼女を新しい人間の優良種とそれに答える神の制裁を含む、地球上の完璧な人生の神の創造の願望を仲介することである神の普遍的な母（Mahashakti）の化身と見なします。それはスーパーマインドの恵みによるものです。
Mirra Blanche Rachel Alfassaは、1878からSephardic Jewishの移民の間に生まれ、パリ出身でした。[右の画像]彼女の母親Matilde Ismalounは、エジプトのアレクサンドリア出身です。 そして彼女の父親、MoïseMaurice AlfassaはトルコのAdrianople出身の銀行家でした。 ユダヤ人、アラブ人、シリア人、トルコ人、およびエジプト人のアイデンティティが自由に混在していたため、彼女はユダヤ人であること以外は彼女の起源を確信していませんでした（Heehs 2008：445）。 政府が近代化の困難なプロセスを開始した後、アレクサンドリアが経済的および社会的混乱に陥ったとき、彼女の両親はアレクサンドリアをパリに向けて出発しました。 馬や馬車、乳母そして家具の整った家々の豊かなライフスタイルを生きながら、彼らはフランスの社会と文化のエリートレベルで移動しました。 彼女の両親は唯物論者と無神論者でしたが、幼い頃からミラは精神性とオカルトに興味を持ち、しばしば瞑想に何時間も費やしました。 5歳の時に、彼女はそれが説明したように一種の「内なる光」を自発的に経験し始めました。それは彼女にとって人生の成長のためのガイドでした、「彼女はそれが何であるか知らなかったけれども」（母1992：156） 。
彼女は熟練した芸術家になりました。そして、家庭教師の指導の下に8歳で絵を描き始めました。 彼女は後に「芸術と美、特に音楽と絵画のすべての側面が私を魅了した」と言った（The Mother 1992：156）。 彼女が24歳のとき、彼女はアカデミージュリアン、その学生の体の中で女性を含むようにパリでその種の最初の学校で彼女の視覚芸術教育を終えました。 彼女の最初の夫、アンリ・モリセット（1870-1956）はまた、アカデミー・ジュリアンと、L’Ecole des Beaux-Artsにも同席し、そこでグスタフ・モローのもとで同僚のアンリ・マティスと学びました。 商業的には、MorissetはMirra Alfassaよりも成功したアーティストでしたが、彼女の作品は1903、1904、および1905での展示のために有名なサロン・デ・ラ・ソシエテ国立美術館で受け入れられました。 彼女は芸術的な成功を追求することはしませんでしたが、彼女の精神的な探求と成長のための手段としてそれを使用しました。 実際、彼女は自分自身を「完全に普通のアーティスト」と考えていましたが、「観察、経験、研究」と呼んでいたものは成熟していました。 母親の課題III：7月（25、1962） アルファッサは夫と前衛的な円を描きました、 アーティスト、ミュージシャン、そしてピエールオーギュストルノワール、アンリマティス、オーギュストロダン、セザールフランク、アナトールフランス、そしてエミールゾラといった作家との付き合い。
HenriとMirraは、1898に息子Andréを持っていました。 [右の画像]Andréは、彼自身の説明によると、パリで両親と一緒にアルバイトを過ごし、またボージェンシーで父親のおばちゃん、祖父と看護師155と一緒に暮らしていた幸せな子供時代を楽しんだ（Morisset 1978：64–）。 66） 彼は後に第一次世界大戦で戦い、フランスでバッテリー業界で働き、後に彼の母親とSri Aurobindoの後継者となるようになりました。 彼の母親が恒久的に1920でインドに移動した後、彼は手紙を通して連絡を取り合ったが、ほとんどは失われた。 残りのいくつかは、彼女が霊的な学生のためにそうするように彼女が指導を与えるAndréへの母親のメモのいくつかですが、時々、どんな母親と息子の間にも存在するかもしれない親しみを持って（The Mother 2004f：3 – 10） 。 大人として、そして彼の母親によって指示されて、彼は1949で彼の死まで1982で始まってフランスとSri Aurobindo Ashramでパートタイムでアルバイトをしました。
Alfassaが1908でAndréの父と離婚した後、彼女は徐々にパリのアートの世界に彼女の人生を残しました。 彼女は短期間のうちに絵を描きそしてスケッチし続けたが、内側の領域とオカルトを用いた実験に向かう新しい段階を始めた。 霊的な目的のための彼女の芸術の使用は、しかしながら、彼女の人生の残りの間続いた。
1900の最初の10年のうちに、Mirra Alfassaがという精神的なグループに加わりました。 ルムーブメントコズミック マックス・テオン（néEliezerBiemstein、1850？–1927）とフランソワ=シャルル・バートレット（néAlbertFaucheux1838-1921）が1900年に設立したパリ。本社はアルジェリアのトレムセンにありましたが、パリで資料を公開しました。 彼女は月刊誌の編集を手伝いました レヴューコスミック。 MaxThéonは、Kabbalaや他の難解な伝統のポーランド語ユダヤ人の隠れ家でした。 Alfassaは、彼女が1904の26歳のときに早くから彼に会ったようです。 マックスと彼の妻MaryThéon（旧メアリーウェア1839〜1908）は、オカルトで一緒に実験しました。
Mirra AlfassaはアルジェリアのThéonsを2回訪れました（1906と1907）。そして彼女は彼らの協力で彼女の精神的な贈り物を探りました。 これには、他人の考えを読むこと、千里眼、テレキネシス、ミディアムシップ、肉体を離れて他の都市へ旅行すること、そして他の意識の平面に入って神の存在に出会ったり悪魔のような戦いをしたりすることが含まれます。 同時に、アルファッサは彼女の絵を続けた。 19世紀初頭の多くの難解なグループの人々のように、ル・ムーブメント・コスミークの参加者は、西洋の唯物論と個人主義の暗黒時代と対抗するために「オリエント」の知恵の伝統を支持し尊重すると考えました。 しかし、彼らの教えは、それが超越するのではなく、物質的な領域をより神聖な現実に変えることを目指していたので、アジアの思考と実践に対する革新でした。 （子孫の霊性についての母親の教えに対するThéonsの影響については、Van Vrekhem 2004：37〜69を参照してください）。
1905の終わりまでに、Alfassaは完全に彼女の「内なる光」と接触し、永久に団結することに専念していました。彼女は後で1906の終わりまでに、「私の精神的な存在が私を支配しています – 私は何も恐れていません」（母、 母親のアジェンダXIII：4月の15、1972） この頃、彼女はまたクリシュナとして認識している存在のビジョンを持っていました。 彼女はインドについては何も知らず、教祖に向けた適切な礼儀も知らなかったが、これらのビジョンでは、彼女は教祖とのヒンズー教の信者のように振舞った（The Mother 2004a：39）。
オカルトのこの探検の間に、Alfassaはポールリチャード（1874-1967）との友情を始めました。 彼はフランスの改革派教会の大臣で、オカルトに興味を持つようになった弁護士と意欲的な政治家になった。 1907では、彼もThéonsと一緒にいるためにアルジェリアに行きました。 PaulとMirraは、彼女が設立したIdéaというディスカッショングループで、Morissetsの家で最初に出会いました。これは、人生とその意味に関する知的トピックを探ったものです。 パウロはこれらの集会にやって来て、彼の洞察に皆に感銘を与えました。 ミラーとアンリ・モリセットが離婚した後、彼女はポールが住んでいたアパートの建物に引っ越しました。 彼らはすぐに関係を築き、一緒に暮らし始めました。 どちらも手続を通すことを望んでいなかったが、彼らは彼らの同居によってスキャンダルされたミラーの母親をccするために結婚した。 しかしアルファサは、「動物の繁殖様式は過渡的なものにすぎず、生命を創造する新しい方法が生物学的に可能になるまでは、彼女自身の母性は霊的なままでなければならない」と感じた（Heehs 2008：254）。 彼女はパウロに性的満足を他の場所で見つけるように言いました。
彼らの関係は知的関係でした。 ミラーは彼が出版した数冊のジャーナルのためにパウロの著作を編集しました。 彼らは知的で霊的なグループに参加して話し合いを続けました。 当時、西部で東洋の伝統を教えてくれた最初の先生の何人かはパリを旅しました、そして彼女はこれらの集会で彼らに会いました。 例えば、彼女はスーフィー教徒のスーフィ人教師であるハズラト・イナヤト・カーン（1882-1927）と、バハーイー信仰の創始者の息子である ‘Abdu’l-Bahá（1844-1921）と出会った。 これらの出会いは、当時は非常にまれであったが、今日ではより一般的になっているパターンを例示するという意味で重要です。
1910で、ポールは当時フランスの植民地領であったインドのポンディシェリを訪問し、フランス議員会議室で選出された事務所を代表しました。 （彼の立候補は1910の別の者によって奪われた。 1914彼は失くしました。）彼は精神的な探求者であったので、有名なヨギに会うことについて尋ねました。 互いの知り合いと多くの固執を通して、パウロは結局ベンガルの有名な政治家であったAurobindo Ghose（1872 – 1950）に会いました。 [右の画像]しかし、わずか数週間前にAurobindoがイギリス当局から逃亡し、フランス植民地の安全のために彼の政治的目標のための内なる霊的基盤を築く方法として彼の霊的実践、またはサダナを始めました。 PaulとAurobindoは哲学的見解と経験を共有し、お互いに賞賛するようになりました。 それからポールはパリに戻りました、しかし4年後に1914で、彼は彼の側でミラーと共にポンディシェリを訪問しました。 何年も後に、母は、「私がSri Aurobindoに会うとすぐに、私はクリシュナと呼んでいた有名な存在を彼に認めた」と述べました。 。 。 。 そして、これは私が自分の居場所と私の仕事がインドの彼の近くにあると完全に確信している理由を説明するのに十分です”（The Mother 2004a：39）。 しかし、ミラとポールは第一次世界大戦のためにインドを去らなければなりませんでした（1914-18）。 最初にフランスに戻った後、彼らはフランスに教えるために1915で日本に行くことによってインドにもっと近づくことを求めました。
ミラ・アルファッサは長年絵を描いたりスケッチしたりしていませんでした、しかし日本では、彼女は彼女の環境に関するこの方法に戻りました。 彼女は現在権利があるものを書いた 祈りと瞑想 （2003）この時期には、季節ごとに日本の風景の美しさを飲みながら、彼女の内なる人生を詳しく述べました。 彼女は日本の文化の中で彼女の理想であった芸術と生活の統一の例を見ました：建築と景観との統合、そして建築と建築との調和は、すべて人間間の調和を支持します。 彼女はこれらの絵に墨絵を学び、日本語で書いた。 彼女は瞑想のために集まった日本の禅実務家と連絡を取りました。 [右の画像]彼女は多くの肖像画を描いたりスケッチしたりしました。 彼女は日本に夢中になっていましたが、結局それは彼女がインドで発見した深い精神的な出口をAurobindoに提供しませんでした。 「彼女の中の芸術家は日本では常に不思議な状態でしたが、彼女の中の探求者は精神的な真空の中で暮らしていました。 彼女の日記の主なムードは撤退と期待でした」（Heehs 2008：319）。 彼女とポール・リチャードはついに1920でインドへ出発しました。
彼女がポンディシェリの彼女の新しい家に定住したので、Mirra AlfassaとAurobindoは瞑想と沈黙にいっそう多くの時間を費やし始めました、そしてそれは彼女の夫とAurobindoの同胞居住者を嫉妬させる効果がありました。 この嫉妬は夫婦には関係ありませんでした。 ミラーは後でビジョンの観点から彼女の同僚とこの時間を説明しました：
私は彼のすぐそばに立っていました。 私の頭は彼の肩の上に正確にはありませんでした、しかし彼の肩がどこにあったか（私はそれを説明する方法を知りません – 物理的に接触がほとんどありませんでした）。 私たちはそのように並んで立っていて、開いている窓を見つめて、それと同時にTOGETHER、「今や実現は達成されるだろう」と感じました。シールが設定され実現が達成されるだろうと。 （母、 母親の課題II：12月の20、1961）
ポールの嫉妬は激怒につながりました、そして、彼は彼の妻に対するAurobindoの意図を知ることを要求しました。 Aurobindoは彼が彼女の教祖になったと言いました、しかし、彼はまたポールを誘発したようです。 Heehs氏によると、「Aurobindoは、（彼らの関係は）Mirraが望んでいたどのような形をとるだろうと述べた。 ポールは主張した：「彼女は結婚の関係を主張するとしますか？」 結婚はAurobindoの計算に入らなかった、彼にとって重要だったのはMirraの自治であった、それで彼はMirraがこれまで結婚を頼んだならば、それが彼女が持つべきものであると答えた」（Heehs 2008：327）。 ポール・リチャードは結局フランスのために去りました。そして、合法的に数年後に結婚を終えました。
Mirra Alfassaと他のヨーロッパの女性の仲間は、彼らの国籍と性別の両方を考えると珍しい共同体に加わりました、しかし彼らは適合するためにインドの服装と習慣を採用しました。お酒を飲んだり、庭を植えたり、庭の手入れをしたり、彼女が到着する前よりも家の中をきれいに整えた。 これはいくらか厄介なことになりました、しかし大体において、AlfassaはAurobindoとの彼女の絆が深まるにつれて長年の間舞台裏に残りました。
「シッディの日」またはアシュラムの勝利の日として知られるようになった日、オーロビンドは自伝で言及した2011番目の認識、「彼がすでにいたスーパーマインドにつながるより高い意識の平面」を経験しました。 [ベンガルの]アリポール刑務所での瞑想の途中です」（SriAurobindo 64：24）。 これは、オーロビンドの運動では「オーバーマインドの降下」として知られています。 1926年XNUMX月XNUMX日は、オーロビンドと彼のコミュニティが、彼がオーバーマインドと呼んだ中間形態でスーパーマインドを創造するという彼らの目標に近づくと主張したこの重要な日を示しています。 オーバーマインドは、人間の意識とスーパーマインドの間に位置する、神々が配置されている意識の平面です。 今日、この日付はアシュラムの創設として祝われています。 その後、オーロビンドの生徒たちは彼を「スリ・オーロビンド」と呼び始め、ミラをシャクティと呼び始め、最終的に彼女を「母」と呼びました。 シャクティ（「力」、創造の女性的な力）は、ヒンドゥー教ではすべての女神と女性の中にあると言われています。 それぞれの男性の神は彼のシャクティとして女神/妻を持っていると言われています。
この出来事の経験は、ビジョン、シドまたは権力、そして神々やより高度な意識の面での経験を含む、コミュニティの多くのメンバーに非常に急速な精神的帰還をもたらしました。 しかし、学生の多くはまた心理的に不均衡になっていました。 より遅いペースでより多くの努力を要する新しい戦略が必要であると考えられました。 Sri Aurobindoは、「上からすべてを実行するのではなく、長く、ゆっくりと、辛抱強く、困難な開放と変更の仕事のために、活力と物質の性質が低いことに陥る必要があるように思われました」（Sri Aurobindo、qtd。in Hees 2008： 364） Sri Aurobindoの考えの「重要な」性質は、「欲望、感覚、感情、情熱、行動のエネルギー、欲望の意志からなる生活の性質」です（Sri Aurobindo 2005a：399）。 二人の教祖のように意識を高めるためには、生徒たちはまず自分の体と感情的な生活を強化し安定させる必要があると考えられていました。 Heehsが指摘しているように、「[b] e 1926 Sri Aurobindoはヨガにおける心の役割を強調した」と語って、スーパーマインドまで心の無知を乗り越えました（Heehs 2008：357）。 彼は続けます：
これは彼が彼自身の練習でしたことであり、彼は最初に他の人が彼の例に従うことができると思った。 彼の経験とバランスを欠いて、試みた人たちは、彼の成功を繰り返すことができませんでした。 結局彼は、精神的存在の予備的な目覚め、誠実さ、献身、そして内的差別のような資質の発達なしには、彼が想像していた変容は他人にとって不可能ではないにしても難しいだろうと気づきました。 この目覚めを起こすのが私たちの主な目的でした。 サーダナ 母の指導の下で[精神的な実践]（Heehs 2008：358）。
この種のヨガは非常に実用的な種類の一般的なアシュラム生活をもたらしました。そしてそれは学生のために物質的で精神的な成長の両方を統合しようとしました。 スリ・オーロビンドが困難な精神的な仕事の「積極的な引退」（彼が変容する過程を経ながら、彼の主要な文学作品の大部分の修正、対応、詩の修正に長い時間を費やす）と呼ぶものに入った間、母は彼らのコミュニティの実務を監督しました、それは多くの活発な方法で成長しました。 1928までに、アシュラムは約70人のメンバーを擁していました。 1929では、80人のメンバー。 1934、150メンバーによって。 1937では、200メンバー（Heehs 2008：370）。 女性はインド社会でこのように明確に定義された役割を果たしているため、アシュラムに参加することは不可能ではないにしても困難であったため、最初はベンガル人とグジャラート人のコミュニティでした。 第二次世界大戦中に人口は約400に増加しましたが、さらに多くの女性が加わり、そのうちの何人かは子供を連れてきました。 1920と1930では、母親は子供たちがアシュラムに住むことを許可しませんでしたが、第二次世界大戦の危機で、彼女はこの規則を変えて1943に学校を始めました。 彼女は、食物、衣服、そして避難所が、感情的、心理的、知的、そして精神的なレベルで学ぶための基礎として提供されていることを確認しました（Sri Aurobindo Ashram 2003の規則）。
Sri Aurobindoは12月に腎不全で亡くなりました5、1950。 母はそれから共同体の唯一の精神的で物質的なディレクターになりました。 [右の画像]彼の仕事を記念して1951で、彼女は幼稚園から大学まで勉強のコースを含むようにアシュラム学校を拡大し、それをスリオーロビンドインターナショナルユニバーシティセンターと名付けました。 彼女はそれを1959のスリ・オーロビンド国際教育センターと改名し、それは今日でも運営されています。
1950の後4年以上の間、母親は自分の言葉では「不死の方法をどうするか」という問題を解決するために、Sri Aurobindoの仕事をさらに発展させようとしました（Sri Aurobindo 1997：17）。 最後に、2月の29に、1956の母は、待望の超越的徴候が地球上で普遍的な方法で起こったことを彼女に確信させた珍しい経験をしました。 彼女は生徒たちにこう言った：
今晩、神聖な存在、具体的で物質的なものがあなたの間に存在していました。 私は宇宙よりも大きな生きた金の形をしていました、そして私は世界を神から分離する巨大で巨大な金の扉に直面していました。 私がドアを見たとき、私は意識の単一の動きで、時が来て、そして両手で強烈な金色のハンマーを持ち上げることを知っていて、私はドアを一回打った、そしてドアは粉砕された粉々に。 それから超越的な光と力と意識は途切れない流れの中で地球に急降下しました（母、 母親の課題I：2月（29、1956）
この日は、アシュラムの黄金の日として、うるう年ごとに祝われます。 主に1923から2007への黄金の日から行われたSatprem（Bernard Enginger、1956-1973）と名付けられたフランスの弟子との会話で、母親は分析的な詳細でこの徴候が力を集め続けるにつれて彼女の体への根本的な変化の彼女の経験を述べましたそして彼女はそれと協力しようとした。 Satpremは、これらの議論の大部分をカセットテープに記録することによって彼女の本質を理解するようになりました。 彼は後に13巻に筆記録を出版した。 母親の課題.
母親の肉体的変化は、ヒンズー教の精神的および哲学的文脈においてサンスクリット語のmanonasha（manonāśa）または「心の全滅」と呼ばれる精神的なプロセスに結びつくことができます。Manonashaは中世末期のAdvaita Vedantaのテキストなどに見られる概念です。 20世紀後半のラマナ・マハリシ（1879〜1950）とメーファー・ババ（1894〜1969）の思想と実践は、さまざまな方法でAdvaita Vedantaと会話していました。 それは神の生命社会のスワミシヴァナンダ（1887-1963）の教えにおいても重要です。 この伝統とは無関係に、そしてこの言葉を使わずに、母はマノナシャの彼女自身の経験とすべての人間へのその運命を説明しました。 Sri Aurobindoの死後、超越的な勢力との絶え間ない接触のために、母親は、彼女の身体が新しい権威を発見し、彼女の肉体的性質に根本的な変化を起こしたため、精神的および活力のある中心が全滅したと主張した。 この新しい支配者は彼女の心の中のチャクラ（彼女とSri Aurobindoは直感の家と呼ぶ）と「頭の上」、すなわち彼女が感じる「考える」と感じたような彼女の頭の冠の上で構成されました、そして意識のこの新しい複合場所から行動しました。 彼女はこの経験に70回言及している 母親の課題。 彼女はそれを説明した
マインドとバイタル[「人生の性質」]は、道具となってきました。 。 。 混練すること – すべての可能な方法で混練し、混練して混練します。 。 。 。 しかし彼らは私を他の意識状態に置き換えられる一時的な道具として襲った。 あなたは理解しています、それらは普遍的な開発の段階です、そして。 。 。 彼らは持っている楽器として落ちるでしょう 彼らの有用性より長生き （母、 母親の課題I：6月の6、1958。 強調しました）。
これは、Sri Aurobindoの著作に見られるような心についての考え方の進化です。 1932では、Sri Aurobindoは、その消滅ではなく、浄化し変形する心の能力について書いています。
誰もが私がやったやり方で、そして決定的瞬間の同じ速さでそれを行うことができると言うのではありません（もちろん、この新しい浪費されていない精神力の後者の最も完全な発展には長い年月がかかりました）。心の自由と習得は、信仰とそれを引き受ける意志を持っている人すべての可能性の範囲内です（Sri Aurobindo 2011：84）。
それゆえ、彼の経験のこの段階での母親の共同体にとって、彼は心が消えないであろうと確信しました、しかしそれは彼自身のためにしたように他の人の道をたどるでしょう。 「精神的な可能性は限られていないので、それは精製され、それからそれ自身のより高い形態へと成長し、そして将来の未来へと取り入れられるでしょう。 。 。 それは自分の家で無料の証人でありマスターであることができます」（Sri Aurobindo 2011：84）。
しかし、1920と彼女が永遠にポンディシェリに滞在する前であっても、母は体を引き継ぐ直感と他の精神的な能力について話し、マナ（精神）の使用と存在さえも減少させました。
非常に例外的で、現在はほとんど異常であるこの教員[直感]は、確かに非常に一般的で、明日の人にとっては当然のこととなるでしょう。 しかしおそらくそれを絶えず行使することは推論学部に有害であろう。 人間が猿の極端な肉体的能力をこれ以上所有していないので、スーパーマンも人間の極端な精神的能力、自分自身や他人を欺く能力を失うことになるでしょう（The Mother 2004c：164）。
このテキストの編集者は、母親が以前のドラフトで書いたことに注意します。「スーパーマンもおそらく推論の力のすべてを失うでしょう。 そして、たとえ人間にとって役に立たなかった猿の尻尾が彼の肉体から消えるにつれて、臓器自体が役に立たなくなり、少しずつ消えていくかもしれません」（The Mother2004c：164）。 オーロビンド・ゴーシュと彼の個人的な心の変容の経験に触れたとき、母親は彼女の見方を和らげたように思われます。心は尻尾ではなく猿の力と比較されます。 そして心はその有用性を超えるのではなく、欺くその極端な能力を失います。
この意見の相違は後で変わりました。 母の促しで、Sri Aurobindoは将来の超越的な人体とその知る方法を1950での死の直前の「地球上の超越的症状」と呼ばれるいくつかの短いエッセーで議論しました。 彼らの中で、彼はマインドについての母親の以前の見解を採用します。それは、進化の衝動が彼らの物質的な働きと使用において[内部]器官自体の変化に進み、彼らの道具の必要性を大いに減少させることである彼らの存在さえも」（Sri Aurobindo 1998：555）。
私がマナナシャと呼んでいることの母の段階の間に、別の重要な出来事が起こりました。 1月の1、1969に、母は「新しいスーパーマン意識」の現れであるという新たな一歩を経験しました。これは、毎年元旦に特別なDarshan Dayとして祝われました。 彼女がそれを説明したように、その出来事は「笑顔の慈悲、平穏な喜び、そして喜びと光への一種の開放を持つ人との出会いのようなものでした。 そして、それはあいさつのような「年賀状」のようなものでした（The Mother 2002：149）。
彼女が録音していたので 母親の課題1956と1972の間で、母はまた彼女の意識と体の超越的な変化を創造的に表現するために多くのプロジェクトに取り組みました。 これらのベンチャーのうちの1つは塗装を伴いました。 彼女は若い弟子と協力して、フタまたは「供え物」と名付けた（Savita Devjibhai Hindocha、1931〜2011）、と呼ばれる472油絵を描きました。 サヴィトリの瞑想。 （サヴィトリ これはSri Aurobindoの叙事詩です。下記を参照してください。 彼女はフタにこの絵プロジェクトの目標を話しました：「はい、私たちは物事の超真実を表現することができる絵に向かっています」（フタ2009：96）。 母はまた、「子よ、主はあなたが新しいことをすることを望んでいます – 新しい創造」（フタ1972：DVDジャケット）を彼女に言いました。 フタはこのようにして彼らのコラボレーションについて説明しました。 サヴィトリ 彼女の一連のビジョンだけでなく、彼女自身のガイドスケッチにも基づいています。彼らは彼女自身のヨガの反映です」（Huta 2001：12）。
母は1969のHutaに、Sri Aurobindoの詩を読み、彼女と一緒に絵を描くことで、精神的活動は経験していないと語った。 彼女は言った、 サヴィトリ 私が読んで暗唱している間、私はまったく考えていないので、私にとっても非常に良いです。 私はインスピレーションを受けているだけです。 私はこの経験が必要です」（The Mother 2015：np）。 フタは、母親が神であると信じていたので、母親はどのようにして何かを必要とし得るのだろうと考えました。 母親はこう答えました。 そして、物理的な世界があり、それは完成されなければなりません」（The Mother 2015：np）。 Sri Aurobindoと彼の詩がこの完成の鍵でした。 彼女はフタに言った。
私が集中して創造の起源に戻るとき、私は物事がそれらの現実の中で全体として見て、私は話します。 私が話すたびに、Sri Aurobindoがここにやって来ます。 そして私は彼が私に話してほしいことを正確に話します。 それは内なる隠された真実です サヴィトリ 彼は私に明らかにしてほしいと。 彼が来るたびに、素晴らしい雰囲気が醸し出されます。 読みました サヴィトリ 以前だが、それはこの読書（The Mother 2015：np）と比較して何もなかった。
84歳の1962では、母親は非常に病気になり、残りの人生のために彼女の小さなアパートに引退した。 それでも、90の年齢で、彼女は1968、アシュラムからほぼ12キロ離れた町にAurovilleを発足させました。 彼女はパリの建築家Roger Anger（1923-2008）に彼女の指導の下でそれを設計するよう依頼した（Auroville：The City of Dawn、2018）。 彼女は、地球上で起こっている超越的な変化が、都市の組織や政府の中でどれだけ外部化されるのかを見るためのパイロットプロジェクトと考えました。 彼女は次のように書いています。Aurovilleは、すべての国の男女が平和と進歩的な調和の中で、すべての信条、すべての政治とすべての国籍で暮らすことができる普遍的な町になりたいです。 Aurovilleの目的は、人間の団結を実現することです」（The Mother 2004a：188）。
母親の健康は3月に低下し始めました1973。 ベッドから出ることができず、彼女は結局すべての会議をキャンセルしました、そして、彼女の息子Andréを含む少数の介護者だけが最後まで彼女を見ました。 Sri Aurobindoの誕生日、8月15に、彼女は自分のバルコニーから最後にdarshanを1回与えました。 彼女は11月に心不全で死亡し、17はアシュラムの彼女のアパートで、Sri Aurobindoのすぐ上の部屋のサマディ（悟りを開いた教祖の墓）に埋葬されました。
教え/教義
母親とスリ・オーロビンドの霊的実践は、インテグラルヨガ（プルナヨガ）と呼ばれています。 サンスクリット語のテキストはスリ・オーロビンドの作品でよく使われていましたが、母はヒンズー教徒ではなく、スリ・オーロビンドはわずか12年間ヒンズー教と同一視されていました（1901〜1912）。 さらに、彼らは彼らが知っているどんな宗教をも超えて行くゴールを求めたので彼らは彼らの霊的な実践をあらゆる形態の宗教から遠ざけました。 Sri Aurobindoは、彼のアシュラムは「ヒンズー教の宗教や文化、あるいはあらゆる宗教や国籍とは関係がない」と述べた。 すべての宗教の背後にある霊的な現実である神の真実と、どの宗教にも知られていない聖餐式の下降は、未来の業の基礎となる唯一のものです（Sri Aurobindo 2001：72）。 しかし、インテグラルヨガは、シャクティズム、ヴェダンタ、タントラ、そしてバガヴァッドギータで教えられたヨーガのような、多くの伝統的なヒンズー教の習慣や哲学を利用しています。 その目標と使命は、「新しい創造」を生み出す「超越的な体現」であり、その冠は超越的な体であるか、母親は時々「新しい存在」と呼ばれるものです。真理意識 – 詳細の意識を全体の意識と統合したもの – 」に置き換えてください。 母親のアジェンダXIII：3月19、1972） 母親の理解では、この意識の統合は、将来的には最終的には肉体的な人間性をもたらすことになり、その結果、新しい存在の体は「セックスレス」になるでしょう（The Mother 2002：301）。
母親はかつて次のように述べています。 それは連続的ではなく同時的です。 ですから、言葉で表現することはできません。それは生きなければなりません」（The Mother 2004b：279）。 やや皮肉なことに、マザーとスリ・オーロビンドの間には、 母の集めた作品, 母親の課題および スリ・オーロビンドの全作品 それは雑誌の記事、日記、講演、録音された会話、そして個人的な手紙から構成されています。 しかし、私たちが真実の「生きた」性質についての彼らの見解を真剣に考えるならば、彼らの教えは教祖間、教祖と彼らの学生間の生きた相互作用、そして彼らが大切にした芸術の表現力において研究されなければなりません。 、Sri Aurobindo Ashramの共有生活の中で、絵画、音楽、演劇、建築、そして物質文化。
母の人生、仕事、そして教えは、Sri Aurobindoの創造的で霊的な経験、教え、そして目標を理解するために不可欠です。 彼らのパートナーシップを説明するために、1つは彼らの学生のためのandrogynyまたは「性の欠如」をモデル化する「精神的な共同体」として2つを一緒に特徴付けることができました。 「コンソーシアム」はしばしばヒンズー教の神話やその化身についての多くの物語に性的な意味合いを持っていますが、教祖はブラフマチャリヤまたは独身を重んじていました。 Sri Aurobindoは、性の生殖は新しい超意識と身体に見合った繁殖の別の手段によって置き換えられるという母親の見解を共有したので、彼はそれを最終的に痕跡的な形として見ました。
スピリチュアルコンソーシアムという用語は、私がここでそれを使用するとき、ヒンズー教徒やヒンズー教の影響を受けた文脈での使用よりも広い用途があります。 それは、ある人が精神的な運命、または運命（別の人）と運命を分かち合い、共同研究者が共に達成しようとする精神的な仕事に関連する運命を共有する関係を意味します。 この場合、彼らの運命は超越的な徴候と結びついています。彼らの総合的な努力のおかげで、彼らの目標は達成されるでしょう。
中世に始まった多くの後のインドの伝統のように、母とスリAurobindoのために、神の男性的なものはパッシブポールであり、神の女性はブラフマンのアクティブポール（絶対的な神）です。 Sri Aurobindoの形而上学的システムでは、Brahmanは神聖な自己をあらゆる形の創造において提唱します。Atmanは、神の永遠で普遍的な神の証人であり、女性の神の測定者であるMayaによって実行されます。 別の言い方をすれば、神聖な個性や精神、プルシャ（男性的）はプラクリティ、または自然（女性的）として見ることは、彼の無限の可能性からすべての形態を創造しそして持続する。 さらに別の言い方をすれば、すべての主、イシュバラは、宇宙を活性化するために、彼の神の力、シャクティ、女神の卓越性の名を掲げます。 彼が書いたとき、Sri Aurobindoはこれらの3つの考えを統合しました：
私たちがこの現実を満たすためには3つの基本的な側面があります – 自己、意識的な存在または精神と神、インドの用語を使うこと、絶対的で遍在的な現実、ブラフマンは私達にアトマン、プルシャとして現れます、石原 – その意識の力も、私たちには3つの側面で現れています。それは、その意識の自己力であると考えられています。原文のまま]すべてのものを創造する、マヤ。 それはPrakriti、NatureまたはForceが動的に実行権を行使し、意識的存在である自己の目撃者の目の下ですべてのことを解決することです。アトマン]または精神[プルシャ]; それは神の存在の意識的な力です。イシュバラ]、Shakti、それは創造的で創造的であり、そしてすべての神の働きの動的に実行的である（Sri Aurobindo 2005b：339-40）。
これらの単語のペア（アートマン/マヤ、プルシャ/プラクリティ、イシュバラ/シャクティ）は、それぞれヴェーダーンタ派、サムキッチ派、ヨギック/タントラ派の学校に由来し、スリ・オーロビンドとマザーの複合的な理解を表すために使用されます。 神聖な男性性がなければ、神聖な女性性は存在しません。 彼女がいなければ、彼は顕在化していない。 母ははっきりと言いました。「彼がいなければ、私は存在しません。 私がいなければ、彼は現れません」（Nirodbaran：1988：65）。 レイチェル・フェル・マクダーモットは、ヒンドゥー教における神の関係の性質についてコメントし、次のように書いています。後者は、オントロジー的に重要です」（McDermott 2005：3607）。 同様に、スリ・オーロビンドは彼らの信者にとって母親より存在論的に優先されますが、母親は彼らの信者の経験において彼の隠された存在を仲介する人であるため、より救済論的な重要性を持っています。 それらはいくつかの点で反対として機能しましたが、互いに補完し合っていました。 イシュバラまたは「主」の役割で、スリ・オーロビンドは主に隔離された場所から働きました。 シャクティ、または「力」の役割で、母親はアシュラムの共有生活の中で、そして後に彼女自身の体の中で彼の内部の仕事の成果を明らかにするために努力しました。 1926年にアシュラムが設立されたときに弟子たちに言ったように、「ミラは私のシャクティです。 彼女は新しい創造を担当しました。 あなたは彼女からすべてを得るでしょう。 彼女がやりたいことは何でも同意してください」（Heehs2008：345）。 しかし、生物学的性別は、この実践における男性性と女性性の神の原則と等しくないことを言わなければなりません。 1920年代にスリ・オーロビンドが初期のコミュニティでより活発になり、母親が1960年代に亡くなるまで隔離されたときのように、それぞれが互いの役割を果たしたことがありました。
スリ・オーロビンドの政治時代（1906〜1910）に、インドとして具現化された神の母またはマハシャクティ（大シャクティ）は、彼の思想、行動主義、そして彼の国に対する教育的願望に影響を与えました。 Mahashaktiの概念は、精神的な現実を物質的な結果に外在化させるだけでなく、活動的な国の課題を精神的なビジョンに根付かせるための彼の方法でした。 イギリス当局から逃げている間、彼は1910のフランスの植民地都市ポンディシェリに居を構えました。 Mirra Alfassaが永久に1920でインドに引っ越すまで、彼は10年間インテグラルヨガの仕事をしていました。
アシュラムが正式に結成されてから2年後の1928で、Sri Aurobindoは約8年で彼の最初の本を書いて出版しました、 母。 その中で、彼は彼らの霊的な実践における、そして確かに宇宙全体における「新創造」をもたらすために彼の新進社会に説明しました。この役割は普遍的な母またはMahashaktiです。 Maheshvari、Mahakali、Mahalakshmi、およびMahasarasvatiなどの権限または人格。 知恵、強さ、調和、そして完成度。 彼の見積もりでは、ミラ（このフランスのユダヤ人の女性）は完全にこれらの力を転生させました。そして、彼の最初は信じられない信者がますます採用しました。
Sri Aurobindoの叙事詩 サヴィトリいくつかの版を経てきた、それは精神的な共同体として彼らのヨガの協力を象徴しています。 上記のように、母はこの詩を自分自身と彼女の生徒たちのためのインテグラルヨガの全教えと実践をエンコードするものとして評価しました。 それはSavitriの物語とMahabharataにおける夫婦愛と義務のそのテーマに触発されています。 しかし、Sri Aurobindoはそれを主人公SavitriとSatyavanの間の精神的な愛の物語に変えました。その組合はSupermindの太陽の力を地球に破壊してその致命的、無知、偽、そして苦しみの性質を変えます。 Savitriの夫、Satyavanは両方の物語で死にます、そして、彼女が死と呼ばれるキャラクターとのコンテストの後にそれを地球に戻すことはSavitriの責任です。 Sri Aurobindoのバージョンでは、Savitriは死を宣言しています。
私たちの生活は星の下にいる神の使者です。
死の影の下に住むために彼らは来た
無知な人種のために神の光を地球に誘惑する
男の心の中の窪みを埋める彼の愛、
世界の不幸を癒す彼の至福。
私、女は神の力なのですから、
彼は永遠の代理人としての魂です。
わたしの意志はあなたの律法、死よりも大きいのです。
私の愛は運命の絆よりも強い。
私たちの愛は至高の天国のアザラシ（Sri Aurobindo 1997：633）です。
SavitriとSatyavanが教祖に関連する霊的な共同体のバージョンを例示しているとしても、Savitriを母親に、SatyavanをSri Aurobindoに限定することは間違っているでしょう。 インテグラルヨガの目的は、これらの登場人物が信心深い人々の中に何を表しているかを統一することです。それは、自分の身近な存在の純粋な真実（Satyavan、または「真実の担い手」）です。超越意識の降り注ぐ光（名前は「刺激物」または「活力者」を意味するSavitr、太陽の神の娘であるSavitri）。
1969で、Sri Aurobindoの死について議論するとき、母親は彼が言ったときに彼女と彼がした会話を思い出しました。 それから私は彼に言った、「私は準備ができています、私は行きます」。 それから彼は私に言った、「いいえ、あなたは行くことができません、あなたの体は私のものよりも優れています、あなたは私ができるよりも優れた変革を経験することができます」。 母親のアジェンダX：7月（26、1969） 母親は後に彼の死のベッドにいるという彼女の経験を述べました。そして、それは彼女の見解では、彼らをいっそう激しく一緒にしました：
彼は彼の体に大量の超越的な力を集め、そして彼が去るとすぐに。 。 。 彼の中にあったこのすべての超越的な力は彼の体から私のものに移りました。 そして、通路の摩擦を感じました。 。 。 。 それは特別な経験でした。 長い間、そのような長い間（母は力が自分の体に入ったことを示している). 私は彼のベッドの横に立っていました、そしてそれは続きました。 ほとんどセンセーション—それは物質的なセンセーションでした（TheMother2002：328）。
この力の移転で、母親はこう言いました。 私は主人公であり、彼の作品の継続者でしかありません。 母親の課題I：nd 1951）
儀式/実践
スリ・オーロビンドのように、母親はインテグラル・ヨガでは霊的な実践を義務付けておらず、それはアシュラムの内外でこの霊的な道筋をたどる人たちとの緊張の源を作りました。 瞑想の方法はオプションで、個人的で、アシュラムのスタイルや長さはさまざまです。 実際、儀式的に行われた場合、それらは邪魔になるでしょう。 で彼女がSatpremと話し合った彼女の今後の道 母親の課題 常に過去の宗教形式に頼ることができない発見の方法です。 ある種の儀式の実践を要求した人を助けることについての小さな討論の中で、母親とサトプレムはこの問題について議論しました：
Satprem：私が彼に伝えようとしたのは、この新しい意識は霊的な運動、強い集中力と瞑想、そしてタプシャ[緊縮性]、あるいは特別な美徳を要求しないということです。 。 。 。
お母さん：いいえ
Satprem：何よりも、彼はそれがまた「精神的な規律」の問題であることを恐れていました。
お母さん：いいえ、いいえ、いいえ！ それについての質問はありません。 しかし、人々は常にそのために落ちます！ オーロビルでさえ：彼らは“瞑想”を望んでいます！ そして、私は彼らにきちんと言うことができません、「それは無用です」！ （母は笑う）（母親の課題 XI：5月23、1970）。
1920から2003に公布されたアシュラムの10の規則のいずれにも、特定の儀式の実践が必要な部分として言及されてさえいません。 ティルヴァンナーマライの小さな町の上の丘の上の丘の上に腰掛けているラマナマハルシの近くのアシュラムのような山の隠れ家の上にではなく、ポンディシェリの町の中にアシュラムを設立したことは重要です。瞑想とタパスヤの非常に激しい習慣をサポートする（Antony 175,000：1920）。 Sri Aurobindo Ashramのすべてのsadhakas（志願者）は、sadhanaの一部として、1日に最低6時間、80以上のashram部門のうちの少なくとも1つで働くことが期待されています。
アシュラムの各メンバーは彼らの誠実さを強化するために個々の指導を与えられました。それは自分の精神的な存在と接触してその個人的な真実に従って生きる能力として理解されています。 1945を皮切りに、母親はアシュラム学校に体育学科を設立しました。これは、競争やそれ自身の目的のためではなく、上徴のために身体を強化するための運動を奨励するものです。 12月にアシュラム学校が設立された2、1942として、彼女はアシュラムスポーツグラウンドでの特定のスポーツや運動の習熟を実証し、すべての年齢のための毎年の「スポーツのパフォーマンス」を制定しました。
信者のための教祖の精神的な団結のより公然とした展示の1つは、母とスリAurobindoが彼らのアパートと彼らの学生と訪問者の小さい外側の部屋に一緒に座るダルシャン日の間でした。教祖の中の神性を見たり見たりする機会があります。 インドでは、そのようなダルシャンの瞬間（神や教祖によって見られ、見られている）は、祝福を与え、崇拝を鼓舞する精神的なビジョンの与え、そして身振りで示すこととして記述することができます。 ペアはこの経験を通して彼らの神聖な意識（ちび）を与えて彼らの超越的な目標に向かって彼らの学生のいくらかの内面の進歩または実現を支持するように努めました。 「ここには、数時間の間に、灰皿や訪問者 – 1940の終わりまでに3千人を超える人 – が1人ずつ通過してきた」と述べた（Heehs 2008：399）。 彼らはより一般的になるにつれて、母親はその出来事を容認するように見えた。 彼女は説明した：
スリ・オーロビンドがダルシャンに与えていた時代には、彼がそれを与える前に、彼が人々に与えたいと思っていた特定の力または特定の実現の集中が常にありました。 そして、各ダルシャンは前進のステージをマークしました。 何かが追加されるたびに。 しかし、それは訪問者の数が非常に限られていた時代でした。 それは別の方法で組織され、必要な準備の一部でした。 しかし、この特別な集中は、現在、他の時期、特にダルシャンの日に起こります。 。 。 。 そして、このような人々の殺到を伴うこれらのダルシャン時代は、内部の進歩、つまりアシュラムの内部では、外部への拡散にはあまり役立たないと言うべきです。 。 。 。 しかし、集中力は低く、大勢の群衆のこの不便さがあります。それは常にそこにありましたが、これらの最後の年の間、最初よりもはるかに大きかったです（The Mother 2004d：262–63）。
ごく稀なことを除いて、これらのDarshan Daysは、母親と数人の特権的な弟子以外の誰かが彼の死まで1926からのSri Aurobindoを見た唯一の時でした。 教祖の生涯の間に、4つのDarshan Daysが年に起こりました：母の誕生日（2月21）、ポンディシェリへの母の最後の到着の記念日（4月24）、Sri Aurobindoの誕生日（8月15）、そしてOvermindの降下これはSiddhi Day（11月24）と呼ばれています。 翌年には4つのDarshan Daysが追加され、元旦、ゴールデンデー（2月に閏年29）、母のMahasamadhi（彼女が亡くなった日、11月17）、そしてSri AurobindoのMahasamadhi（亡くなった日）が含まれます。 12月5） 今日、これらのお祝いは、インドと世界中の多くの地域から大勢の人を集めて、母とスリ・オーロビンドの共同の墓/神社で敬意を払います。 信者には、教祖の一人から、時には花からの引用付きのカードが渡されます。
アシュラムの初期の短期間、母は彼女のサダカに内的に連絡するための外部手段としてスープセレモニーを制定しました。 Sri Aurobindoは1人の学生に、「Sadhakが物質的な意識の交換によって母から何かを受け取るかもしれない手段を確立するために作られた」と説明した（Sri Aurobindo 2012：568）。
母の花を使った作品[右の画像]は、アシュラムにおける視覚文化の重要な使い方でもありました。それは、物質的世界の美しさ、芸術、そして個人の成長と共同成長を含む、彼女の教えの価値を表したものです。 長年にわたり、彼女は898花に名前を付け、そして自然とのそして彼女の意識との学生の接触を深めるために多くの異なる機会に彼女のsadhakasとそれらを交換しました。 彼女が彼女の解説とともに色、植物学そして場合によっては薬用の資質と共に彼女がこれらの花に与えた名前を研究するならば、人はインテグラルヨガの非常に完全で視覚的で創造的な理解に達することができます。 たとえば、彼女がこの花と呼ぶものである「美の力」から恩恵を受けることができると思った場合、彼女は生徒に水仙を渡します（The Mother 2000：177）。 この花の形が持つ意味について、彼女は次のように述べています。「美はそれが神に降伏したときにのみその力を獲得する」（The Mother 2000：177）。 学生はしばしば自分の愛、崇拝、そして献身を提供するために、母親にも花をあげる。 しかし、そうすることは危険を伴います。 「それゆえ、あなたがわたしに花を捧げるとき、彼らの状態はほとんどいつもあなたのものの指標である。 新鮮な花を私に届けることに成功したことがない人もいます – たとえ花が新鮮であっても、それは彼らの手にしなやかになります。 しかし、他の人はいつも新鮮な花を持ってきて、垂れているものを活性化さえします。 あなたの願望が強いなら、あなたの花の提供は新鮮になるでしょう」（The Mother 1979：iv）。
母親にとって、花の最も重要な特徴は太陽に対するその「愛と憧れ」であり、それは植物の形での神への「願望」のヨーガの労働力です（The Mother 1979：i）。 彼女は言いました：
植物は、人間よりも身体的な存在においてより[欲求]を持っています。 彼らの一生は光の崇拝です。 光はもちろん神の物質的なシンボルであり、そして太陽は物質的な条件下で、至高の意識を表します。 植物はそれ自身の単純な、盲目的な方法でそれをかなりはっきりと感じました。 あなたがそれに気づくようになる方法を知っていれば、彼らの願望は激しいです（The Mother 1979：i）。
母親が生徒と一緒に花を使い続けることは、このような強い憧れと意識を目覚めさせることでした。
母親はこの渇きを目覚めさせるために特定の時期に自然と交流することを勧めました。 彼女は書いた：
日が沈んでみんなが沈黙したら、ちょっと座って自然との交わりに身を任せなさい：あなたは木の根の下から地上から昇り、最高の伸張までそれらの繊維を通って養うことを感じるだろう枝、強烈な愛と憧れの願望 – 消えて再び戻ってきたい光のために、光をもたらし、幸せをもたらす何かへの憧れ。 あなたが木の中で動きを感じることができるならば、あなた自身の存在もここで無人の平和と光と愛のための熱心な祈りに上がるだろうという非常に純粋で激しい憧れがあります（The Mother 1979：i）。
母は逆説的に帰依者を暗闇の中で自然を見るように勧めていました。 母親によると、それは成長への願望とその刺激が起こるということです。 この経験はまた、物理的に地球上に座っていても、直感的に願望と成長を感じることについてです。 暗闇の反対は、木のこの願望と成長を目覚めさせ、「強い愛と憧れ」を目覚めさせるものです。 。 。 再び消えてほしいのですが。
もちろん、太陽の光が植物の成長に役立ちます。 母親は「植物は生きるために日光が必要である – 太陽はそれらを成長させる活性エネルギーである」と明白な観察をした（The Mother 1979：i）。 しかし、彼女の意見は大きかった。 闇は満足の境界を超えた成長を刺激し、それを彼女がプログレス（progress）と呼んでいるものの領域に押し込みます。 植物が通常の大きさを超えて進歩するよう圧力をかけたい場合は、「日光が当たらない場所に」植物を置くことが重要です。日光に届くように」（The Mother 1979：i）。
これは、インテグラルヨガの精神的な進歩と、母親が志願者を教祖として導いた方法を説明しようとするときに役立ちます。 その意味は、活発な太陽の下での継続的な生活が通常の限界を超えて進歩的な完成を植物に与えることができず、継続的な快適さと苦しみからの保護、恐れ、そして死が「新人」になろうとする人間の進歩的成長を刺激することができないということです。それゆえ、彼女のやり方は、時々、彼女の生徒たちを「暗闇の中に」置いて、神の光に対するより強い願望を刺激することでした。 母はそれぞれのアシュラマイトに対して個人的かつ特別な方法でこれをしました。 彼女はスリランカのオーロビンドの信条「すべての人生はヨガ」を制定し、規則的な構造の中で多様でやりがいのある方法で生徒を導き、アシュラムのライフパターンを進化させました（スリオーロビンド1999：8）。
リーダーシップ
母の信者、そしてもっと重要なことに、Sri Aurobindoは彼女を彼らの霊的実践の中心と見なしました。 彼らのために、彼女のカリスマ性は創造と彼ら自身の人生と体を変革している超越的なレベルの意識を持っている「神の母」の具現化であることがわかります。 その完全性を目指す範囲で、それに対抗するより低い性質の影響を否定し、その働きに屈服する（Sri Aurobindo 2012：6 – 7）。 Sri AurobindoはMirraの精神的地位を早い段階で認識していましたが、初期のsadhakasに対する段階的な認識でした。 1938の中で、ある信者はスリオーロビンドに、「彼女は自分の存在のこれら二つの広大な方法の力を具体化した ‘個人的な」化身ではないか？」と答えた。 （Sri Aurobindo 2012：31）。
彼女はヒンズー教徒ではありませんでしたが、母を他のヒンズー教の教祖と比較することができます。 カレン・ペチリスは、ヒンズー教の精神的な教師/学生の伝統において、「グル」はブラフマンの経験である「本当のことを継続的に経験する」と書いています。 sat-chit-ananda（意識 – 至福）の経験（Pechilis 2004：4）。 母とスリ・オーロビンドはこの経験を恒久的に理解したと主張しました、そして他の教祖のように、彼らは「精神的な進歩、完全な自己実現の目的のために他人の現実の経験を刺激することができました」あるいは人間としての進化」（Pechilis 2004：5）。
サンスクリット語の「教祖」のルーツは、√gri（呼び出すため、または賛美するため）または√gur（立ち上げるため、努力するため）にあります。 形容詞として、教祖は「重い」、つまり知恵が重い、または霊的な意味がある重さを意味します。 ラテン語の同義語です。 グラビス、 これは、墓、重い、重い、深刻なことを意味します。 これらの意味に照らして、教祖は文字通り学生への神の知恵の圧力の重さであり、学生の労働（および教祖の遊びまたはリラ）の文脈で学生の昇格を刺激する). 母親は、アシュラムの積極的な教祖と見なされていました（スリ・オーロビンドのより受動的なまたは静かな役割とは対照的に）、チットの圧力と重さの生きた具体例 – Sri Aurobindoが彼の主要作品の中で実際にChit-Shaktiまたは「意識 – 力」と呼んでいるもの、例えば 人生の神。 彼らの生徒たちは、それを高めて拡大するために、チッタ（基本意識）をその強力な体重に引き渡そうとしています。 言い換えれば、彼らの願望は、母親のChit-Shaktiへのchittaの変換です。 教祖としての母親の仕事の特徴は、彼女が 始まります というよりはむしろ「本物の」またはブラフマンの実現を伴う 終了 それと。 「私はブラフマンであるという態度はインテグラルヨガには必要ないのでしょうか」とスリオーロビンドは答えました。 そうでなければ、実施形態は不要であろう。 それは単に自分自身をブラフマンと考えることによってなされるかもしれません。 母の存在や母の力の必要はないでしょう」（Sri Aurobindo 2012：34）。 母親の仕事は、自分の意識をサッチチットアナンダの意識に引き上げることだけではありません。, それはまた、（最終的には）肉体を変えるためにそれをやめることです。 これは、サッチ・チット・アナンダの経験を物質との恒久的な結合（彼女が「体の細胞」と「自然の細胞」の超越的変換と呼んだもの）に持ち込むことを含みます。この経験を楽しんでくださいが、肉体は変わらないでください。 （Sri Aurobindoの最後のエッセイを参照してください：「地球上の超越的な体現」1998：517-92;そして全体を通して 母親の課題 その中で彼女は500回以上細胞の変換について論じています。
アシュラムの彼女の開発の過程で、母は基本的な物理的なセキュリティの文脈で精神の習得を問題にすることに基づいてこの物理的な変革をサポートする環境を提供するために何十ものプロジェクトとイニシアチブを導きました。 これらのプロジェクトは、実際的な必要性に応じて開始されることがよくありました。 アシュラムが成長した後の1920sと1930sで、彼女は家具を作った木工部門、建物と保守部門、食堂と食料サービス、電気サービス、洗濯設備、そして雑貨屋を始めました。 彼女はまた、野菜や花を栽培するための庭園を作り、穀倉と共に牛と養鶏場を設立しました。 ashram出版部門は1934から始まり、その販売代理店は1952から始まりました。 1940の半ばから1950の半ばまで、アシュラムは急成長を遂げ、それに応じて他の多くの部門を開発しました。 体育部は、1940に子供用のアシュラムスクールを創設することから始めました。これには、テニスコート、フットボール競技場（サッカー）、そしてトラック、プール、そしてバスケットボールコートなどがあります。 写真スタジオは1950から始まり、ashramライブラリは1954から始まりました。 アートハウスは1943で始まりました。スタジオとも呼ばれるアートギャラリーは1963から始まりました。 アートスタジオは現在、他の工芸品活動の中でも、織物、刺繍、バティック、織物の絵画の活動を収容しています。 1959で始まった手作りの製紙工場、および1965で始まったMarbling Groupは、紙と絹を染料で大理石にしています。
すでに述べたように、母は1965「アシュラムへの入学条件」によると、1日に少なくとも6時間はsadhanaの一部として働くことを期待して各人を部署に割り当てていました。今日のSri Aurobindo Ashram Trusteesは役割を割り当てます「個々の事件とアシュラムの必要に応じて」（スリオーロビンドアシュラムの規則 2003：20、26）。 試用期間の後、承認されたメンバーは自分の資金をashramに寄付することができますが、他のメンバーは寄付できません。 これは個別に行われます。 どちらの場合も、部屋や食事、その他の基本的なニーズはすべてアシュラムに覆われています。 出版部門のように、一部の部門でも収益を上げています。 すべての財産がSri Aurobindoおよび/またはMotherの名前であったので、彼女は彼女が亡くなった後のashramの将来を保証するために1955にSri Aurobindo Ashram Trustを設立しました。
2月の12、1956の母親は、「ポンディシェリのサダナ中心部の延長として」アシュラムのデリー支部を設立するというインド北部の信者グループからの要請に応えた（スリ・オーロビンド・アシュラム・デリー支店2018）。 ポンディシェリのアシュラムと同様に、無料の医療サービス、研究、本の販売、手作りの紙、小麦粉、香辛料工場など、その多くの部門で生活とサービスを共有する機会を提供しています。 瞑想、音楽、そして/またはマザーとスリオーロビンドの教えに関する講義を含むサツァン（「賢い人たちの集まり」または「真実を求める人たち」）があります。 母はスリ・オーロビンドの遺物を1957のデリー支店に送りました。それは現在その神社と瞑想ホールに収容されています。 カリフォルニア州ロディのSri Aurobindo Sadhana Peethamのように、インテグラルヨガ（Sri Aurobindo Sadhana PeethamのWebサイト2018）の教えに従って統制のとれた生活を送ろうと努力している地域もあります。
Sri Aurobindo Ashramとだけ名前が関連している他のグループがあります。 母はアシュラムの物理的な維持のための資金調達団体として、そして後に別の精神的な共同体としてではなく、オーロビルの彼女の市民プロジェクトのための財産の取得と開発のために1960でスリオーロビンド協会を始めました。 母親の課題II：3月4、1961） スリ・オーロビンド協会は、母とスリ・オーロビンドの教えを世界に提示する上で霊的な声になることを目指しているので、彼女の意図を超えて成長しました。 活動や取り組みが異なる世界中の332センターがリストされています（Sri Aurobindo Society 2018）。
母親の野心的なAurovilleのパイロットプロジェクトは、現在56カ国からの人々で構成されている50,000の人口を持っているので、2,852市民を引き付けるというその目標をまだ達成していません。 人口の約44パーセントはインド人であり、男女に対する男女の比率は男子に対する女児の比率はほぼ平等です（Auroville：Dawn 2018市）。 町の都市デザインは、工業用、文化用、住居用、そして国際的な異なるゾーンを含む銀河に似ています。 放射状の町の中心部は大きなバンヤンツリーで、近くにはMatrimandir（母の神殿）、具体的にはガラス張りの金のタイルで覆われた卵のような建築構造物があります。 アシュラムとオーロビルは多くの非公式なつながりを持っていますが、彼らは同じ「活動への態度と神の奉仕」を共有していると言っていますが、合法的に区別され、活動や目的が異なっています（マザー2001：268-69）。 「しかし、アシュラムの人々は自分たちの生活をヨガに奉献したと考えられています。 。 。 。 オーロヴィルでは、単に人類の進歩のための集団実験をするのがよいのであれば、入場許可を得るのに十分です」（The Mother 2001：269）。 母はオーロビルを人間の団結の広い精神的原則を制定しようとする都市の実験であると考え、超越的な力のために世界的に現れると考えられる政治的、社会的、そして文化的調和を象徴している。 母親の課題VII： 7月23、1966） 「ヨガへの奉献」も、母親とスリ・オーロビンドの霊的地位を認識することへの期待もありません。 彼女は、国の理想によって分けられたすべての国の人々がAurovilleに来て、彼らの国の性格を表現する彼ら自身のパビリオンを準備してから、「互いにぶつかる」のではなく「対面して、握手する」一緒に暮らすことを望みました。 、 母親の課題VII：4月の23、1966） 対照的に、母親はアシュラムを、自分の外的なアイデンティティを残し、インテグラルヨガの母親とスリオーロビンドの例に従うことを目指す信者のための鋭く焦点を絞った霊的実験として組織しました。 彼らは、彼らが「超越的存在」の「グノーシス的な共同体」と呼ぶものになるように、すなわち母親が求め、経験した意識と身体の変容を招くために確立した非常に秩序のある生活パターンに屈服します（Sri Aurobindo 2005b ：1099;その母親2004e：174）
問題/課題
彼のアシュラムの教祖としてフランスのユダヤ人女性を指定することにおいて、Sri Aurobindoはそれがインドの教祖であることを意味するものを根本的に変えました。 Karen Pechilisは、「Sri Aurobindoの外国人女性へのパラダイムの拡張は、伝統的な[ヒンズー教]の教えの国際社会への拡大と平行している」と付け加えている（Pechilis 2004：32）。 初期の頃に彼の周りに集まった数人の学生の何人か、そのほとんどはインド人とヒンズー教徒の男性が、アシュラムが正式に始まった1926以前とその後の両方で、ミラのますます顕著な役割に抵抗した。 この抵抗は、文化、宗教、そしてジェンダーの偏りを超越することを含む、Sri Aurobindoのビジョンと実践への挑戦でした。 これらの最初のsadhakasが母親を受け入れるように納得させるには、1928の出版によって重要な段階に達した時間と多くのレッスンが必要でした。 母 それがそれであるという彼の理解に彼らを導くために 彼女の 彼らは手を差し伸べるために降伏しなければならない 彼の 精神的な目標。 Sri Aurobindoにとって重要なのは、母親の国民的・民族的アイデンティティー、宗教的所属、または性別ではありませんでしたが、彼女は自分のチッタの進行として見たことに応じて彼のshaktiである役割を果たすために内的に準備されました。基本的な意識、彼は自分のように完成した状態またはChit-Shaktiで考えました。
あるいは、母は初期の弟子たちにも挑戦した霊的な教師の理想的な生徒になるためのいくつかの伝統的なインドの方法を示しました。 初期のフォロワーであるNolini Guptaがこの経験について説明しています。
母は来て、修道士の主な台座とヨガの主にスリ・オーロビンドを取り付けました。 私たちはこれまで彼を親友であり親しい仲間であると認識していました、そして私たちの心と心の中で彼はグルの地位を持っていました。 。 。 。 母は彼女のマナーとスピーチによって教えられ、そして実際の実践で私たちに示されました、弟子とマスターの意味は何でしたか。 彼女はいつも自分が説いたことを練習しました。 彼女はSri Aurobindoの前や同じ高さに座るのではなく、地面に座ることによって私たちに見せてくれました。それは自分の主人に敬意を払うことを意味し、本当に礼儀でした（Gupta 1969：72）。
母とシュリ・オーロビンドがここで示したように、ペアになる教祖は彼らの弟子たちにとって非常に効果的に教師/学生関係の彼らの理想をモデル化することができます。 しかし、その後の学生との取引では、教祖が「高い台座」にあり、学生が「地上にいる」これらの伝統的な関係さえも減少しているように見えました。 母親の課題 彼女は霊性と物質性の間のものを含むすべての部門の質を新しい超越的意識と矛盾するものとしてますます見ています。 彼女は言いました、
それが私が学んだことです。事実、宗教の破産は彼らが分裂したからです – 彼らはあなたが他のすべてを排除するために一つの宗教に従うことを望んでいました。 それは排他的であったのでそしてすべての人間の知識は破産しました。 そして彼は独占していたので男は破産しました。 New [supramental]意識が望んでいること（これを主張すること）は：これ以上部門はありません。 極端な霊的、極端な物質を理解することができ、そして見つけることができます。 。 。 どこでミーティングポイントを見つけるか。 。 。 それは本当の力になります。 そしてそれは最も根本的な手段を通してそれを体にも教えようとしています。 母親のアジェンダXI 1月3、1970）。
それから彼女の困難は、彼女の信者が彼女を台座の上に置いて地面に立たせるのではなく、このヨガを求める発見をするために時間を費やすように、彼女の形の崇拝と崇拝をリダイレクトしようとすることの1つになりました。 言い換えれば、彼女は伝統的な宗教的慣習の形式を弱めようとしたが、それは新しい超越的意識とは両立しないと見ていたためである。
母親の死以来、アシュラム、オーロヴィル、そして国際的なインテグラルヨガのコミュニティーには、さまざまな形で圧力がかかっています。 Integral Yoga and Sri AurobindoのWRSPプロフィール （Heehs 2000; 2015も参照）。 アシュラムに関しては、アシュラムには男性よりも女性が多いため、これらの圧力のいくつかは性別と関係があります。 また、植民地の12％が外国人で、残りのメンバーはインドのさまざまな地域から来ているため、文化の違いにも圧力がかかります。 最後に、Ashramitesもまた多くの異なる宗教的背景から来ている、あるいは全く宗教的背景から来ていないので、圧力は宗教的所属に関係しています。 トラストは、数の観点からアシュラムの成長を評価していないため、現在の灰分の数を詳細に記録していません。 概算として、それはashramにおよそ1,200 – 1,500フルタイムメンバーがいることを述べています。 Puducherryの他の3,000-4,000人（正式に2006に採用された都市のタミル語の名前）は、非公式に関連付けられています（Ganguli 2018）。 教祖がなくなった今、緊張が生じています。 ピーター・ヒースの著書の出版をめぐる論争は、 スリオーロビンドの生涯 （2008）は、アシュラム人であるHeehによる歴史的扱いがアバターとしての地位を問題にしていたので、マザーとスリ・オーロビンドをアバター（神の化身）と見なすアシュラムの内外の信者の感性を呼び起こした。
研究者の誘惑はSri Aurobindoに焦点を当て、母親を軽視するか無視するかのどちらかであるため、インテグラルヨガの奨学金を見つけるのは困難です。 そのような見落としは不完全な分析か信頼できない分析のどちらかにつながる。 さらに、母の自身の説明によると、超越的な変容はマノナシャまたは「精神の消滅」に結びついています。それは霊的成長とその成長がどのように表現され伝達されるかに多くの意味を持ちます。 Sri Aurobindoが詩を選び、Motherが絵画と音楽を超越的手段として選んだので、グル・アーティストとしてのそれぞれの役割は、彼らの政治的または哲学的役割よりも際立ったものになります。 William CenknerがSri Aurobindoについて書いていることは、母親についても同様に言えるでしょう。
Aurobindoの研究の別の段階は、審美的な想像力から、そして審美的な枠組みの中での倫理でさえも現実のビジョンを表現する、審美的な人格としてAurobindoに近づき始めるときに現れるでしょう。 Aurobindoが主に詩人であるならば、 サヴィトリ 彼の道徳的思考は異なる意味と機能を帯びていることを示している（Cenkner 1981：123）。
Diane Apostolos-Cappadonaは、1980で発表された彼女の記事「Poetry as Yoga」ですでにこの段階のSri Aurobindoの研究を開始していました。その後、Cenknerが本の章（Cenkner 1984）でそれに貢献しました。 「ヨガの儀式化」としてのSri Aurobindoの詩に焦点を当てた彼らの貢献は、意識におけるヨーガ的な上昇の手段としての創造的プロセスの中心性、そしてその重要性を強調しています（Cenkner 1984：174）。この「詩的、哲学的、そしてヨーガ的」な過程で神に引き渡された想像力のことです（Apostolos-Capadona 1980：265）。 この美的アプローチは、未だ開発されておらず、無視されることさえありました。ただし、Beldio（2016; 2018）は、この伝統の上に成り立っています。
母親は、インテグラルヨガとSri Aurobindoの霊的目標を理解するために不可欠です。 [右の画像]彼にとって、彼女は彼の詩的なインスピレーション、哲学的な啓示、そして超人化された人体のヨーガの理想の生きた具体例です。 彼女は「普遍的な母」またはMahashaktiの「超越的、普遍的、および個人的」な性質であり、最高の霊的面、全宇宙、そして特定の人間の中で働いています（Sri Aurobindo 2012：14、15）。 彼とインテグラルヨガを実践する人々のために、彼女は時間と空間でアナンダ（至福）のさらに広い力を現すことができる新しいものに創造を変換するMahashaktiの知恵、強さ、調和と完成の力を具体化します。 Sri Aurobindoは彼の同僚を中心にこの変換を要約しています。
超越的変化は、地球意識の進化において宣言され、避けられないものです。 その上昇は終わりではなく、心はその最後のサミットではないからです。 しかし、変化が到着し、形を取り、そして耐えることができるためには、光を認識し、それを否定しないという意志を持った下からの呼びかけが必要であり、上からの至高の制裁が必要です。 制裁と召喚を仲介する力は、神の母の存在と力です。 人間の努力やタパスヤ（禁欲主義）ではなく、母の力だけで蓋を引き裂き、覆いを引き裂き、不明瞭さと虚偽と死と苦しみ真実と光と命の神と不滅のアナンダとのこの世界に降ろすことができる（Sri Aurobindo 2012：26）。
IMAGES
画像#1：お母さん（ミラ・アルファッサ）。 Sri Aurobindo Ashram Trustの好意による。
画像#2：女の子としてのミラ・アルファッサ。 c。 1885
画像#3：息子アンドレと24歳のMirra Alfassa。 c。 1902
画像#4：オーロビンドゴーズ。 c。 1915〜1918。
画像#5：ドロシー・ホジソン、ミラ・アルファッサ、ポール・リチャード、そして東京にいる日本人の友人。 c。 1918
Image #6：お母さんが物語を語っています。 1950-52 プラナブ・クマールによる写真。
画像#7：Sri AurobindoとThe Motherの最後のダルシャン。 1950 アンリカルティエブレッソンによる写真。
画像#8：ドゥルガープジャのお母さん。 1954 Robi Ganguliによる写真。
画像#9：子供を持つ母親。 1971 Tara Jauharによる写真。
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投稿日：
15 10月2018